Сотни лет назад, когда не было автомобилей и компьютеров, а жизнь была спокойна и нетороплива, Шаолиньские мастера разрабатывали методы тренировки тела, сознания (медитации), кулачного искусства, энергетики (цигун). В последствие, все эти методы и уникальные знания монахов Шаолиньсы сформировались в единую практику, которую назвали УШУ - дословно "Боевое искусство". Но Ушу это более широкое понятие. Во-первых, это то, что следует из самого термина - Боевое искусство. Методы кулачного боя, укрепление тела, психофизическая тренировка, использование обширного арсенала шаолиньского оружия. Вся более сложная система подготовки была разделена на 72 Шаолиньских искусства или метода, каждое из которых развивало то или иное умение, например, наносить мощные, сметающие удары ногами, стоять на 1-м пальце, техники укоренения (100 бойцов не могли сдвинуть монаха овладевшего этой методикой) и многие другие.

Будучи буддийским монастырем в нем гармонично смогли уживаться тигр с драконом и орел со змеей - т.е. практика буддизма, принесенная в монастырь первым патриархом Дамо, боевая школа, чтение трактатов и сутр, благотворительная работа монахов для помощи людям.

В монастырь часто приходили известные военоначальники, генералы, для обучения монахов искусству боя, тактике и стратегии ведения поединка, преподавалась техника работы с различными видами оружия, такими как копье, алебарда, трезубцы, стрельба из лука и другие. Генералы нередко получали умиротворение монастырской жизни, постижение самого себя путем практики медитации, беседами с учителями, в конце концов решив остаться в монастыре. Шаолиньские усены тренировались под зорким глазом опытного бойца, перенимая его технику, боевой дух и опыт.

Современный Шаолиньский монастырь, начало ХХI века. Главные врата

Еще одной стороной жизни монастыря была духовная практика. Будучи расположенным в горах СунШань, Шаолиньсы с древности был прибежищем отшельников, магов и мистиков селившихся в этих местах. В то время не было централизованных дорог соединяющие г.Лоян с г.Дэнфен разделявших горные хребты. Туристы не ходили толпами, а по дорожке к монастырю не ездили маленькие обзорные автобусы с экскурсоводами. Тишина, покой, журчание ручьев и шум водопадов особенным образом благоприятствовали духовным изысканиям собственной души. Именно здесь первопатриарх буддизма Дамо остановился для передачи буддизма монахам Шаолиньского монастыря, даосские алхимики варили пилюлю бессмертия, а каллиграфы предаваясь медитации достигали кристально чистого сознания и выплескивали на холст свою душу. Монастырь не мог отказать в ночлеге или стакане воды странствующему монаху-отшельнику или магу. Некоторые останавливались на несколько дней или недель, а порой и месяцев рассказывая послушникам о полученных откровениях и озарениях. Кто-то из послушников монастыря становился их учениками, некоторые оставались жить там же, некоторые удалялись вместе с учителем в горы. Каллиграфы учили держать кисть и писать свое сознание, другие как приготовить отвар из трав и что еще более сложно их добыть. Дух единения и братства присутствовали в монастыре повсеместно, не зря 3 и 4-я заповеди Шаолиньской морали гласят: Ежедневно общаясь с наставником, необходимо быть предельно уважительным к нему. Нельзя совершать поступки, в которых сквозит заносчивость или пренебрежение;

В отношении собратьев следует вести себя мягко и обходительно, быть искренним и не допускать обмана. Нельзя, бравируя силой, обижать слабого.

Таким образом с раннего возраста, как послушник попадал в стены шаолиньской обители, его воспитывали и обучали в связи со сложившимися традициями, правилами, говорящими в первую очередь о доброте, уважении, почитании учителя и старших, смиренности, силе духа, его закалке, и очищении сознания через практики Буддизма.

Регулярно совершались ритуалы в храмах монастыря проводимые уважаемыми учителями, а по праздникам и самим настоятелем Шаолиньсы. Было слышно пение мантр, к учителям приходили ученики, садились вокруг учителя и кто-то из них читал сутру, а учитель ее комментировал. Он пояснял порой странным образом - рассказами о существующих или мифических событиях и ситуациях, иногда использовал методы так называемого "спонтанного просветления" - совершая постукивания посохом по полу, по ученику, неожиданные выкрики, действия. Такие неожиданные вещи приводили учеников в шок, отвлекали их внимание, расслабляли и раскрывали их зажатое сознание давая тем самым дорогу лучику истины происходящему от мастера.
Есть даже одна притча на эту тему:

В одном монастыре жил мастер который любил использовать методы вводящие ученика в шоковое состояние, в котором ученик получал озарения, просветления. Он внезапно выскакивал из-за угла на ученика с криком, неожиданно толкал и т.п. Но самым любимым методом служил его деревянный посох. Посоха ученики очень боялись, т.к. удары учителя хоть и помогали некоторым познать тонкости Чань, но все же были болезненны. И однажды убираясь в келье учителя они обнаружили стоявший в углу за дверью металлический лом. Позвав учителя ученики с недоумением спросили: Учитель, для чего Вам нужен этот металлический лом?
Учитель посмотрел на них своим мудрым взглядом и ухмылкой и спросил: Кто хочет просветления экстерном?

Но жизнь послушников и монахов была не так безоблачна, как может показаться на первый взгляд людям, зачарованными боевым искусством и словосочетанием «Шаолиньский монастырь».
Для начала необходимо понять, что Шаолиньсы. Как и любой другой монастырь это прежде всего монастырь и жизнь в нем также сопряжена с большим количеством сложностей и лишений. Так например, в кельях монастыря где проживали монахи не было отопления, а в окнах были щели через которые сквозил морозный ветер зимой. Температура в помещении нередко достигала -10 – 15С градусов Цельсия. Это не критично для жизни и пережить такое можно, но когда морозно и на улице и в келье и в храме, единственным способом согреться остается тренировка ушу, цигун, медитация. Конечно, для обогрева жилища монахи использовали ведро с раскаленным углем, но от такого топлива было много дыма, трудно было дышать. Утепленных тулупов, шуб, у монахов также не было. Другим способом согреться был горячий чай с мёдом.
Монахам было необходимо совершать ежедневные работы по монастырю: носить воду (это был единственный способ водоснабжения монастыря), дрова, подметать внутри монастыря, убираться в келье учителя, ремонтировать ее, если необходимо ремонтировать постройки монастыря, в летнее время года заниматься сельскохозяйственными работами.
И конечно же, тренировать свое тело, читать буддийские сутры, медитировать.
Были случаи, когда монахи не выдерживая таких условий жизни покидали монастырь.

В монастыре проводилось обязательное обучение буддизму и ушу, но не следует понимать, что у каждого монаха или послушника был персональный учитель. У многих был наставник, но чтобы стать личным учеником нужно было показать себя должным образом. Правильно себя вести, усердно тренироваться, правильно изучать тексты. У одних мастеров было мало учеников, буквально 1-3, у других же много, более 10, но гарантии того что попав в это число учитель сразу же начнет обучать или обратит внимание никакой не было. Не редкостью были монахи, которые в душе были далеки от буддизма и сути Чань. Видя это, учитель хоть и учил такого ученика традиции, но не углубленно, основам, чтобы тот вырос пусть не продолжателем традиции, но достойным человеком.

Версия для печати