8 (4872)38-59-54, 8-903-840-59-54
Тульская региональная федерация
шаолиньского УШУ
О федерации Пресса Занятия Методические материалы Шаолиньская школа Для чтения Задать вопрос Контакты
Главная   »   Методические материалы   »   Шаолиньские заповеди
О федерации
Принципы Федерации
Устав, цели и задачи ТРФШУ
Структура и руководство
Сотрудничество
Фотогалерея
Видеогалерея
Пресса
Новости федерации
Шаолиньское УШУ в Мире
Публикации в СМИ
Занятия
Детское подразделение ТРФШУ
Отзывы
Ушу для начинающих
Мероприятия
Методические материалы
Бусин: стойки ушу
Термины и обозначения
Правила поведения
Шаолиньские заповеди
Учебная программа
Шаолиньская школа
Шаолиньцюань
Мастера шаолиня
Шаолинь сегодня
Шаолиньский цигун
Для чтения
Библиотека
Буддизм
Даосизм
Интервью и публикации
Конфуцианство
Статьи
Запись на тренировку
Задать вопрос
Контакты

Шаолиньские заповеди

Заповеди боевой морали Шаолиньского монастыря

Шаолиньский монастырь. Тула

Первым кодексом шаолиньского удэ стали десять коротких правил, сформулированных фактическим создателем канонического шаолиньского ушу Цзюэюанем в 30-х годах XIII в. Они получили название «Десять запретов» («Ши цзинь»), по аналогии с десятью запретами, известными каждому буддисту. Эти правила касались десяти запрещенных или «неправедных» поступков, которые не должен был совершать монах-боец: отрекаться от учителя (не соглашаться с учителем), иметь неправедные (еретические) мысли, обманывать, неоправданно демонстрировать свое искусство, воровать, совершать безрассудные поступки, совершать злые (преступные) деяния, нарушать указы и законы, обижать слабых, пить вино и предаваться разврату.

На протяжении шести столетий эти правила формировали собой канон поведения не только монахов-бойцов монастыря, но и тысяч светских последователей шаолиньцюань по всему Китаю.

Со временем «Десять запретов» получили свое осмысление непосредственно в терминах боевых искусств, хотя в течение долгого периода их чисто «боевая» трактовка существовала лишь в устном виде. Наконец в 1915 г. «Шаолиньские заповеди» были опубликованы в книге известного мастера ушу и адепта шаолиньской традиции Цзунь Воцзи «Тайные речения Шаолиньского ушу». Приведем некоторые из них:

  1.  «Основная цель того, кто изучает нашу технику заключается в том, чтобы укреплять тело и дух. Учащийся обязан заниматься с рассвета до заката и не должен прекращать занятия, когда ему вздумается.
  2. Совершенствующийся в боевом ремесле делает это лишь ради самозащиты, укрепляя собственную кровь и циркуляцию ци, воспитывает в себе смелость и отвагу в бою. Тот, кто нарушает этот принцип, совершает то же преступление, что и нарушающий буддийские предписания.
  3. Ежедневно общаясь с наставником, необходимо быть предельно уважительным к нему. Нельзя совершать поступки, в которых сквозит заносчивость или пренебрежение.
  4. В отношении собратьев следует вести себя мягко и обходительно, быть искренним и не допускать обмана. Нельзя, бравируя силой, обижать слабого.
  5. Если во время странствия встретишь мирянина, главное, что при этом необходимо — терпеливо, снисходя к низшему, стараться спасти его, нельзя необдуманно демонстрировать свое умение.
  6. Каждый, кто познал методы шаолиньских учителей, не должен пускать в ход силу для выяснения отношений. Если он вдруг встретит человека, неизвестно откуда пришедшего, он должен сначала поместить левую ладонь на уровень бровей; Если странник принадлежит к той же школе, он должен ответить знаком правой ладони, дабы по нему они узнали друг друга и оказывали друг другу помощь, выражая дружеские чувства к товарищу по Учению.
  7. Употребление вина и мяса является тяжелейшим грехом в буддизме. Следует благоговейно придерживаться этого запрета, никогда его не преступая. Употребление вина отнимает волю, а мясо ослабляет дух.
  8. Увлечение женщинами и мужеложством неизбежно встретит гнев Неба, тому же это непростительно с точки зрения буддизма. Все последователи нашей чаньской школы не должны забывать об этом строжайшем запрете.
  9. Не следует необдуманно обучать технике последователей-мирян, дабы избежать вреда, который может принести это обучение в мир, в нарушение основных принципов буддизма. Если же ты твердо уверен, что природа и характер человека чисты и беспорочны, а в учении он не дерзок и не бесчеловечен, то можно начинать передачу ему патры и рясы (т. е. учения — AM.). Но если он впадет в грех и увлечется вином и развратом, то надо взять клятву с этого человека, дабы впредь он соблюдал правила приличия. Нельзя, однажды добившись от него энтузиазма в обучении, сразу же поверить, что это на всю жизнь. Таков первостепенный и наиважнейший принцип нашей школы ни в коем случае им нельзя пренебрегать.
  10. Остерегайся духа соперничества, избегай также привычки к самовосхвалению. Этим ты убиваешь сам себя, к тому же отравляешь и других, даже неизвестно, скольких. Жизненным принципом таких людей, практикующих боевые искусства, является либо бахвальство своим умением, либо жажда обогащения, поэтому все это — лишь пена, выходящая за пределы оснований ушу. Такие люди являются отбросами чаньской школы. Принесшему позор в этот мир через короткое время воздается смертью. Разве в этом смысл искусства, созданного первоучителями?! Все последователи должны крепко-накрепко запомнить это».

В середине 20-30 гг. нашего века каноническим становятся “боевые уложение” (у се), созданные настоятелем монастыря, представителем 30-го поколения шаолиньских бой-цов Чжэньсюем (1893-1955): “Боевая мораль воспитывает прекрасных наставников, а из трудностей вырастают великие мастера. Обучаясь боевому искусству, сначала по­лучают удары и с улыбкой на лице встречают обман со стороны других. В спокойствии надо переносить удары противника и никогда нельзя начинать поединок пер-вым. Избегай дурных поступков и тогда с радостью воспримешь душу первоучителей» Понятие удэ — «боевой морали» или «благодати бойца» — может толковаться весьма расширительно в шаолиньской традиции. Например, сегодня под него подпадают такие аспекты как особенности ношения традиционной одежды монахов, ее покрой, цвет, характерное складывание рясы, тонкости питания, соблюдение распо­рядка дня и режима тренировок. Существуют и устные дисциплинарные предписания и обеты, также относящиеся к категории удэ, которые посвященный монах не должен открывать мирянам

Одним из самых известных бойцов за всю историю Шаолиньсы стал Мяосин (мирское имя — Се Мэнвэнь), прозванный «Золотой архат», который исполнял обязанности старшего наставника по ушу, а позже и настоятеля в 20-х гг. нашего века. Он был «благочестив, соблюдал все буддийские правила, был искусен в ушу и литературе». Тем не менее этот добродетельный человек, выступая вместе с отрядом монахов на стороне одного из местных лидеров-милитаристов, с успехом использовал в бою даже огнестрельное оружие, разя противников с коня. Именно Мяосину принадлежит одна из последних крупных редакций шаолиньского удэ, которые были обоб­щены под названием «Пять запретов и семь вредоносных факторов».

«Пять запретов»:

«Первое — сторонись нерадивости и лени, второе — сторо­нись гордыни и похвальбы, третье — сторонись вспыльчивости и суетливости, четвертое — избегай перескакивать через установленные ступени, пятое — избегай чрезмерного увлечения вином и женщинами».

«Семь вредоносных факторов» заключались в следующем: «Первый — сексуальные связи вредят семени, второй — вспышки гнева вредят ци, третье — мучительные раздумья угнетают дух, четвертый — зависть вредит сердцу, пятый — излишества в напитках и питании вредят крови, шестой — ленивый образ жизни вредит мышцам, седьмое — суетливость вредит костям».

Не сложно заметить, что правила Мяосина, также как и ряд старых Шаолиньских кодексов, по сути повторяли обычные буддийские предписания. По сути, это означает, что шаолиньская практика боевых искусств воспринималась как абсолютно естественная часть монашеской жизни










Бусин: стойки ушу
Термины и обозначения
Правила поведения
Учебная программа